«Quello seminato sul terreno buono è colui che ascolta la Parola e la comprende; questi dà frutto».
Tra le molte parole della parabola del seminatore, questa è forse quella che più merita di essere custodita. Gesù non dice semplicemente che il terreno buono è quello che ascolta. Dice qualcosa di più: è quello che ascolta e comprende. E la comprensione si riconosce da ciò che accade dopo: «dà frutto».
Il Vangelo, dunque, non misura la fecondità della Parola dalla quantità di ciò che sappiamo di Dio, né dalla quantità di attività che riusciamo a mettere in campo. La misura è il frutto che la Parola produce dentro una persona e, attraverso le persone, dentro una comunità.
Matteo usa qui un verbo significativo: syniēmi. Non indica soltanto l’aver capito con l’intelligenza. La radice del verbo rimanda al «mettere insieme», al raccogliere elementi diversi fino a coglierne il senso. Comprendere la Parola significa lasciarla entrare nella trama concreta dell’esistenza, permettere che illumini ciò che viviamo, le relazioni che costruiamo, le decisioni che prendiamo, anche le fatiche che attraversiamo.
È una comprensione che ha bisogno di tempo. La terra buona non è quella nella quale il seme semplicemente cade. È quella nella quale il seme trova profondità.
Questo particolare della parabola tocca qualcosa di molto umano. Possiamo ascoltare molte parole senza lasciarle davvero entrare in noi. Possiamo anche ascoltare il Vangelo, riconoscerne la bellezza, essere d’accordo con ciò che dice e tuttavia rimanere interiormente impermeabili. La Parola è stata ascoltata, ma non ancora compresa nel senso evangelico: non è diventata una forma della nostra vita.
Per questo Gesù parla di un seme.
Il seme ha una caratteristica che spesso dimentichiamo: lavora nel silenzio.
Non si vede mentre germoglia. Ha bisogno di una terra che sappia accogliere, di un tempo nel quale possa affondare le radici, di una pazienza capace di attendere ciò che ancora non appare.
Anche la fede cresce così. Abbiamo talvolta un’immagine troppo immediata della maturità cristiana. Pensiamo che crescere nella fede significhi sapere sempre più cose, avere risposte più precise, partecipare a più iniziative. Tutto questo può essere prezioso, ma Gesù conduce la questione più in profondità.
La domanda decisiva è: che cosa sta diventando in noi la Parola che ascoltiamo?
Se la Parola è davvero entrata nella vita, qualcosa lentamente cambia. Cambia il modo di guardare una persona. Cambia il modo di affrontare un conflitto. Cambia il modo di vivere una responsabilità. Cambia persino il modo di leggere una delusione. Non perché il cristiano abbia trovato una formula per ogni situazione, ma perché ha acquisito uno sguardo nuovo. La Parola diventa allora una presenza interiore.
Una comunità che sa ascoltare
Questo vale anche per una comunità cristiana. Una parrocchia può essere molto viva, avere molte iniziative, numerosi gruppi, persone generose, strutture, servizi e progetti. Tutto questo ha valore quando nasce da una sorgente più profonda. La domanda evangelica rimane quella del seminatore: la Parola che ascoltiamo insieme riesce ancora a diventare criterio della nostra vita comune?
È una domanda importante per ogni comunità, anche per la nostra.
San Dionigi sta attraversando un tempo nel quale abbiamo dovuto ricostruire molto. Abbiamo conosciuto la fatica concreta della ricostruzione, ma ogni ricostruzione materiale porta con sé una domanda più profonda: quale comunità vogliamo essere mentre ricostruiamo i nostri luoghi?
Il Vangelo suggerisce una strada semplice e impegnativa: tornare alla Parola di Dio. Ascoltarla insieme significa accettare che essa abbia qualcosa da dire anche a noi, alle nostre sensibilità, alle nostre convinzioni, ai nostri modi abituali di interpretare ciò che accade. Significa lasciare che il Vangelo preceda le nostre letture personali della realtà e ci aiuti a ricomporre ciò che nella vita comunitaria può essersi frammentato.
Il verbo syniēmi, «comprendere», assume qui una particolare bellezza. Una comunità cristiana cresce quando impara a mettere insieme: persone diverse, sensibilità differenti, storie generazionali, carismi, esperienze e responsabilità. Non per cancellare le differenze, ma per cercare dentro di esse ciò che lo Spirito Santo sta facendo maturare.
Il seme non produce una comunità uniforme. Produce frutto.
E il Vangelo è sorprendentemente realistico anche su questo punto. Dopo aver raccontato i diversi terreni, Gesù conduce l’attenzione al frutto: «il cento, il sessanta, il trenta per uno». Il seme è lo stesso; diversa è la terra che lo accoglie e diverso, di conseguenza, il raccolto.
La parabola non invita dunque a confrontare i frutti, ma a interrogarsi sulla qualità dell’ascolto che permette al seme di entrare nella vita.
Il frutto nasce infatti da un processo. Il seme viene accolto, mette radici, attraversa il tempo e solo alla fine diventa visibile. È questa la logica con cui Gesù interpreta la vita del discepolo: la Parola ascoltata non produce necessariamente risultati immediati né identici per tutti. In ciascuno essa segue una storia particolare e raggiunge una maturazione diversa.
Il cento, il sessanta e il trenta non sono graduatorie spirituali, ma la misura concreta di una Parola che, accolta, diventa vita.
Questo illumina in modo particolare la vita di una comunità cristiana. La parabola non ci consegna un modello uniforme di discepolato: lo stesso seme produce frutti diversi, perché diversa è la storia nella quale la Parola viene accolta.
Nella Chiesa, dunque, la differenza dei doni e dei carismi non è un problema da risolvere, ma una dimensione costitutiva della vita ricevuta da Cristo. Ciascuno porta ciò che gli è stato affidato, secondo la propria vocazione, la propria storia e la stagione della vita che attraversa.
Una comunità matura sa riconoscere questa pluralità senza trasformarla in una competizione tra persone, sensibilità o ministeri. Il valore di un contributo non dipende dalla sua visibilità né dalla quantità di spazio che occupa nella vita comunitaria. Vi sono servizi che incidono sulla vita di molti e altri che raggiungono poche persone, talvolta una sola; vi sono responsabilità pubbliche e gesti quotidiani quasi invisibili.
La logica evangelica invita a guardare alla qualità del dono e alla sua capacità di generare vita, non alla posizione che esso occupa.
Qui la parabola tocca una questione pastorale delicata. Quando una comunità comincia a misurare il proprio valore attraverso il peso dei singoli, il consenso che raccolgono o la quantità di attività che riescono a promuovere, rischia di smarrire la logica del seme.
La Chiesa non vive della somma delle affermazioni personali, ma di una Parola che chiede a ciascuno di lasciarsi trasformare e di diventare, a sua volta, dono per gli altri.
Per questo anche il servizio ecclesiale ha bisogno di essere continuamente ricondotto alla sua sorgente. Un carisma non è una proprietà personale e un incarico non costituisce una forma di appartenenza privilegiata alla comunità. Ciò che ciascuno riceve trova il suo senso quando contribuisce all’edificazione dell’unico corpo.
Il dono, infatti, raggiunge la propria verità quando smette di essere utilizzato per affermare se stessi e diventa disponibilità per una realtà più grande di sé.
Per una comunità come la nostra, questa parola del Vangelo può diventare un criterio di discernimento: non chiederci anzitutto quanto spazio occupiamo, ma quale frutto il seme della Parola sta generando attraverso di noi.
È un criterio che restituisce libertà alle persone e respiro alla comunità. Libera dal bisogno di essere riconosciuti come indispensabili e permette di accogliere con gratitudine anche il dono dell’altro.
Il cento, il sessanta e il trenta rimangono così dentro la stessa parabola e dentro la stessa Chiesa. La differenza del frutto non rompe la comunione, quando tutti riconoscono di vivere dello stesso seme e di essere chiamati a servire la medesima vita che Dio desidera far crescere in mezzo a noi.
Il vostro Parroco,
don Giovanni
