Ci sono domande che sembrano appartenere al passato e invece, a distanza di secoli, tornano a bussare alla porta del presente con una puntualità quasi imbarazzante. «La gente, chi dice che io sia?». Gesù la pone ai suoi discepoli mentre si trova in un luogo appartato, lontano dal rumore della folla. È una domanda che oggi potrebbe essere rivolta davanti a un microfono, all’uscita di una metropolitana, in una scuola, in una università. E probabilmente raccoglierebbe risposte molto diverse. C’è chi direbbe che Gesù è stato un grande maestro di umanità. Qualcuno ne farebbe il primo rivoluzionario della storia. Altri lo leggerebbero come un profeta della pace, un riformatore religioso, un uomo capace di parlare alla coscienza. Qualcuno, magari, lo considererebbe una figura spirituale interessante, purché liberata da tutto ciò che nel cristianesimo appare troppo esigente. Non mancherebbe chi lo riconduce a una delle tante figure religiose che l’umanità ha prodotto nel corso dei secoli.
È singolare che, anche in un’epoca che sembra aver smesso di interrogarsi su Dio, la figura di Gesù continui a generare interpretazioni. La scristianizzazione non ha cancellato Cristo. Ha piuttosto moltiplicato i modi di raccontarlo, selezionarlo, reinterpretarlo. Il problema, allora, non è soltanto che cosa il mondo pensa di Gesù. La questione più seria è un’altra: che cosa rimane di Gesù quando viene separato dalla fede che lo ha riconosciuto? Ed è precisamente qui che la domanda evangelica diventa nostra.
La gente dice. I discepoli rispondono.
Gesù non si accontenta di sapere che cosa circola intorno a lui. Chiede: «Ma voi, chi dite che io sia?». Quel «voi» cambia tutto. La prima domanda riguarda l’opinione pubblica; la seconda riguarda una relazione. La prima registra ciò che si dice; la seconda chiede una presa di posizione.
Gesù non teme il confronto con le interpretazioni che gli altri danno di lui. Anzi, sembra quasi volerle ascoltare. Ma sa che una fede non può vivere indefinitamente di sentito dire. È una questione particolarmente attuale per i cristiani che vivono dentro una società pluralistica e globalizzata. Oggi incontriamo ogni giorno persone appartenenti a tradizioni culturali e religiose differenti. Le città, le scuole, i luoghi di lavoro, le università sono diventati spazi nei quali identità diverse si incontrano, si interrogano, talvolta si contaminano e qualche volta entrano in conflitto.
Questo confronto è una ricchezza, ma può diventare anche una forma di smarrimento quando, per paura di apparire intolleranti, si finisce per non sapere più che cosa si crede. Il dialogo, infatti, non nasce dall’indeterminatezza. Per incontrare davvero l’altro non è necessario avere un’identità aggressiva; è necessario averne una. Non si dialoga cancellando le differenze, ma imparando ad abitarle senza trasformarle in muri.
Una persona che non conosce la propria tradizione religiosa può certamente essere gentile, disponibile, rispettosa; farà però fatica a sostenere un confronto autentico, perché non avrà nulla di realmente proprio da mettere in dialogo. La globalizzazione non chiede ai cristiani di diventare meno cristiani, domanda piuttosto di diventarlo in modo più consapevole e profondo. Questo significa tornare alle sorgenti della propria fede, conoscere il Vangelo, comprendere la tradizione nella quale si è ricevuto il Battesimo, misurarsi con le grandi domande che il cristianesimo pone sull’uomo, sulla libertà, sul male, sulla morte, sulla speranza. Significa, soprattutto, passare da una appartenenza ricevuta a una fede personalmente assunta.
Perché una cosa è essere cristiani per abitudine; un’altra è esserlo perché si è riconosciuto in Cristo qualcosa che riguarda radicalmente la propria vita. Ed è qui che la domanda di Gesù smette di essere una domanda religiosa e diventa una domanda esistenziale: se qualcuno osservasse la nostra vita senza ascoltare le nostre parole, capirebbe che cosa significa per noi essere cristiani?
I discepoli rispondono anche attraverso il modo in cui abitano il mondo. Attraverso la qualità delle loro relazioni, la libertà con cui attraversano il dissenso, il modo di stare davanti alle altre culture, la capacità di non reagire con paura alla differenza. Ma anche attraverso ciò che rifiutano di diventare. La testimonianza cristiana non consiste nel costruire una fortezza identitaria per difendersi dal mondo. Consiste nel possedere una identità abbastanza profonda da poter incontrare il mondo senza paura.
«Tu sei il Cristo»
A questo punto Pietro prende la parola: «Il Cristo di Dio».
È una frase breve, ma non è una definizione da catechismo. Pietro non sta semplicemente fornendo la risposta corretta a una domanda religiosa. Sta riconoscendo in Gesù colui nel quale convergono le attese di Israele e la promessa di Dio. Il titolo «Cristo» non indica un semplice nome proprio: significa l’Unto, il Messia.
Pietro, dunque, ha intuito qualcosa di decisivo. Ma il racconto di Luca ci mostra immediatamente che intuire l’identità di Gesù non significa ancora averne compreso il volto. È possibile pronunciare una professione di fede corretta e, nello stesso tempo, costruirsi interiormente un Cristo sbagliato.
Questa è forse una delle questioni più delicate della fede adulta. Possiamo credere in Cristo e tuttavia volerlo conforme alle nostre attese. Possiamo chiamarlo Signore e desiderare che approvi i nostri progetti. Possiamo professarlo come Salvatore e immaginarlo come colui che deve garantire il successo delle nostre imprese, proteggere le nostre sicurezze, confermare le nostre idee.
Pietro dice una cosa vera su Gesù. Ma deve ancora imparare che cosa quella verità comporta. La fede, infatti, non consiste soltanto nell’avere una corretta immagine di Cristo.
È lasciarsi correggere da Cristo.
Noi tendiamo a pensare che credere significhi aderire a qualcosa che abbiamo compreso. Il Vangelo suggerisce una dinamica più esigente: credere significa anche permettere che ciò che abbiamo riconosciuto come vero trasformi progressivamente il modo con cui pensiamo, desideriamo e viviamo.
Per questo la professione di Pietro non è il punto di arrivo. È l’inizio di un cammino. E forse è proprio questo che manca a molta religiosità contemporanea: non necessariamente la conoscenza delle formule, ma la disponibilità a lasciarsi trasformare da ciò che quelle formule confessano.
Il Cristo che non avevamo previsto.
Subito dopo la professione di Pietro accade qualcosa di sorprendente. Gesù ordina severamente ai discepoli di non riferire ad alcuno quella risposta e comincia ad annunciare ciò che lo attende: «Il Figlio dell’uomo deve soffrire molto, essere rifiutato dagli anziani, dai capi dei sacerdoti e dagli scribi, venire ucciso e risorgere il terzo giorno».
È qui che il Vangelo introduce la frattura.
Pietro ha riconosciuto il Messia, ma Gesù gli mostra che il Messia non corrisponde all’immagine che gli uomini hanno costruito del Messia. La croce non è un incidente che arriva a interrompere una missione altrimenti riuscita. Appartiene al modo stesso in cui Gesù rivela chi è Dio.
Questo spiega anche il silenzio imposto da Gesù. Il cosiddetto segreto messianico non è una strategia pubblicitaria rovesciata, né semplicemente la volontà di evitare equivoci. È la consapevolezza che il titolo «Cristo» può essere pronunciato troppo presto, prima che la Croce ne abbia rivelato il significato.
Prima della Pasqua, infatti, «Messia» rischia di significare potere, vittoria, affermazione, riconoscimento.
Dopo la Pasqua, quella stessa parola porta dentro di sé il volto di un Dio che non salva imponendosi, ma consegnandosi. È questa la correzione che il Vangelo opera sulla nostra fede. Gesù non viene a confermare l’immagine che abbiamo di Dio. Viene a rivelarci Dio. E la differenza non è per niente marginale.
Forse anche oggi il cristianesimo attraversa una crisi perché troppe volte ha cercato di rendere Cristo immediatamente riconoscibile, spendibile, rassicurante. Lo abbiamo raccontato secondo le categorie del successo, della forza, dell’appartenenza, della visibilità. Ma il Vangelo introduce un criterio più radicale: il Cristo si comprende a partire dalla sua consegna umile e libera. La Croce sottrae Gesù a ogni appropriazione.
Non è dunque la superiorità a rendere credibile la fede, e neppure la rinuncia a ciò che la rende riconoscibile. Una fede adulta non ha bisogno di imporsi per custodire la propria identità, ma nemmeno di svuotarla per rendere possibile il dialogo. Può stare davanti all’altro senza paura proprio perché non ha bisogno di difendersi continuamente da ciò che è diverso.
Ma neppure questo basta. Perché anche una identità cristiana consapevole può ancora costruirsi un Cristo a propria immagine. Pietro lo aveva appena riconosciuto come Messia quando Gesù cominciò a parlare di rifiuto, sofferenza, morte.
È questo il passaggio che il Vangelo non consente di eludere. La professione di fede non viene smentita; viene portata più a fondo. Pietro deve comprendere che cosa significa davvero chiamare «Cristo» colui che non conquisterà il mondo attraverso il potere, ma attraverserà il rifiuto senza sottrarsi alla consegna. La Croce diventa così il luogo nel quale anche la fede del discepolo viene sottoposta a giudizio.
Non basta riconoscere Gesù: occorre lasciarsi correggere dal modo in cui egli è il Cristo. Ed è una correzione che riguarda anche il nostro modo di abitare il mondo, di esercitare l’autorità, di attraversare il conflitto, di stare davanti a chi non pensa come noi. Perché una fede può conservare intatte le proprie parole e avere già smarrito, quasi senza accorgersene, la forma del Vangelo.
Alla fine, dunque, la domanda di Cesarea di Filippo non chiede soltanto una risposta su Gesù. Chiede che cosa accade a chi quella risposta la pronuncia.
Pietro dice: «Tu sei il Cristo». Gesù, subito dopo, gli mostra quale Cristo sta confessando. Ed è forse questa la domanda che rimane anche per noi: non soltanto se sappiamo ancora dire chi è Gesù, ma se abbiamo lasciato che fosse lui a decidere, poco alla volta, che cosa significa essere suoi discepoli.
Il vostro parroco,
don Giovanni
